蹄鉄理論とはなにか？
政治学の用語に「蹄鉄理論」というのがあります。政治上の、右と左を一直線の両端に置くのではなく、むしろ対極の立場にあるように見える、極右と極左は、かえって蹄鉄の先のように接近する、という政治学上の比喩です。（概念図参照）
もちろんこれは万能の理論ではなく、学問的には異論もあります。けれども、少なくとも一つのことはよく照らします。理念やスローガンがどれほど正反対でも、自分たちにとって好ましくない思想や集団を「公的に危険なもの」とみなし、管理し、排除しようとする時、極右も極左も驚くほど似てくる、ということです。
そして、私はいまの日本のキリスト教界にこそ、この蹄鉄のきしむ音が聞こえます。
ディスペンセーション主義神学を目の敵にするキリスト教メディア
近年、日本の主要キリスト教メディアは、ディスペンセーション主義やキリスト教シオニズムを、かなり強い批判的枠組みで扱う記事が目立ちます。2025年にはある新聞でディスペンセーション主義を「功罪」という形で問題化し、2026年に入ってからもキリスト教シオニズムに対する「共同宣言」や「検証」を大きく報じました。別のキリスト教メディアも、キリスト教シオニズムへの「警鐘」や批判的検証を繰り返しています。神学的反論それ自体は自由です。反対論も、批判も、公開討論も当然に許されるべきです。だが、そこで語られているものが、単なる神学批判を超えて、「こういう神学は社会的に危ない」「こういう終末論は公的に周縁化されて当然だ」という空気を帯び始めるなら、話は別です。
国家に異端審問を外注する空気
ここで旧統一協会の解散命令問題が重なってきます。確認すべき第一点は、今回の解散命令について、文部科学省も日本基督教団カルト問題連絡会も、建前の上では一貫して「教義」ではなく「不法行為」を理由にしていることです。東京高裁決定を受けた文科省の説明も、長期間にわたる違法な献金勧誘等行為による財産的・精神的損害を重視しています。日本基督教団側の声明も、「何を信じているか」ではなく「どのような手段を用い、どのような人権侵害や不法行為を行ってきたか」が問題なのだと明言しています。そして宗教法人法1条2項は、この法律のいかなる規定も、教義をひろめ、儀式を行い、その他宗教上の行為を行う自由を制限するものと解釈してはならないと定めています。つまり法の建前ははっきりしています。国家が裁くのは違法行為であって、神学ではありません。
しかし、危険なのはいつも「建前の次」です。ある宗教法人が長年の不法行為ゆえに解散命令を受けた。そのこと自体を入口にして、今度は「社会に有害と見える教義」「人権感覚に反すると感じられる終末論」「現代政治と相性の悪いイスラエル論」まで、半ば公的な危険物のように語り始めるなら、それは既に一線を越えてしまっています。リベラリズムの核心は、自分が嫌いな思想の自由も守ることにあります。ところが、自分が嫌う教義に対してだけ「国家も介入してよい」「少なくとも公的秩序の側から圧力をかけてよい」と感じ始めた瞬間、その人はもはや自由の擁護者ではありません。国家に“よい宗教”と“悪い宗教”を仕分けさせたがる、管理主義者です。左派的言語で語っていても、その発想は一周回って国家主義に酷似します。
まさか私自身も既存のキリスト教メディアを「国家主義的である」と非難しなければならない日が来るとは思ってもみませんでした。
いつか来た道～戦中のホーリネス弾圧
この危うさは、日本の教会史を思い出すとさらに鮮明になります。日本基督教団は自ら、1942年と1943年のホーリネス弾圧で旧ホーリネス系教会の牧師約130名が検挙され、教会が解散させられた苦難を記憶すべきだと述べています。ところが、その戦前の過程で、教団幹部・指導部の一部は当局の取締りに同調していました。キリスト教メディア自身が紹介している史料によれば、教団第4部主事の管谷仁は、『ホーリネスの熱狂的信仰は教団では手の下しようがないほどであり、当局が処断してくれたことは教団にとって幸いだった』と語り、山梨支教区長の小野善太郎も、『当局の措置に感謝している』と述べました。しかも、教団公式サイトには、統理者による「教師職辞任勧告書」が現物資料として残されていることも紹介されています。つまり、あれは単に国家が教会をいじめた話ではなく、教会の側にも、「困った神学は国家に処理してもらえばよい」という心があったのです。
しかも、そのホーリネスの中核には、まさに今日しばしば嫌悪の対象とされる終末論的特徴がありました。同志社大学大学院の石井田恵氏の論文によればそのホーリネス研究の中で、中田重治の晩年思想について、ユダヤ人回復に特別な終末論的意味を与えるディスペンセーション主義との関係、日本におけるキリスト教シオニズムの一例として理解しうることが論じられています。要するに、戦前に国家と教団幹部が「危ない」と見たホーリネスの一部特徴は、現代の左派キリスト教言論が「危うい」と感じている特徴と、かなり重なっているのです。ここを見ないでホーリネス弾圧だけを涙ながらに語り、現代ではディスペンセーション主義やキリスト教シオニズムを社会的に不適切な神学として扱うなら、それは歴史の教訓を学んだのではなく、弾圧の言葉遣いを洗練させただけです。
教会こそ思想信条の自由を守れ
ですから、私は言いたいのです。旧統一協会の不法行為を厳しく裁くことと、国家に神学の好き嫌いを裁かせることは違うということを。前者は法治国家の問題です。後者は自由の自殺行為です。そして、後者への誘惑は、右からだけでなく左からも来ます。その時、左右は蹄鉄の先で握手します。言葉は「人権」でも「公共善」でも「反差別」でもかまいません。ですが、その手が「この信仰は危ないから、公的に圧をかけてよい」というものになった瞬間、それはもうリベラルではありません。昨日はホーリネス、今日は統一協会、明日はディスペンセーション――そうやって国家に異端審問を外注する教会に、自由を語る資格はありません。 私たちが警戒すべきなのは、露骨な軍靴の音だけではないのです。もっと静かに、もっと善良そうな顔で近づいてくる、「管理したがる敬虔さ」そのものなのです。
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